伊薩貝拉·菲利奧扎 Isabelle Filliozat，是從事交互作用分析的心理治療專家，著有《心靈的智慧》、《幸福的演變》等書。

　　22年來，我作為心理治療師的工作十分簡單，就是幫助每個人修復與真實自己之間的聯系。比如娜娜，情緒低落，吃得過多，她不幸福。為什么？她有“客觀來說”不錯的職業、很棒的丈夫、漂亮的房子。但是“主觀來看”呢？“我從來都不覺得在自己的位置上?！彼@么說。

　　我豎起了耳朵——這常常是那些沒有在過著自己的生活，而只是沿著別人給他們劃定的道路生存的人說的話。

　　娜娜吐露了隱情。她的丈夫是個聰明、英俊和善良的人，但他們有兩個月不說話了；她的職業？教育工作者，她是偶然選定這個方向的，唉，她并未從中體會到開心。可是她并沒打算換個男人或者換份工作，她無法想象不同于現在的生活。從小受到父母的過度保護，她從沒學過如何面對困難?！拔也恢涝撛趺醋觯倚枰踩?。”她說。我問她有什么夢想，她幻想著，舉出了“表達自己，跳舞，啞劇……”而且她已經練習過。是的，她演過一出戲。那是何等的快樂……但是：“真正的生活不是這樣的。這樣不嚴肅?！?/p>

　　品行端正，有個丈夫，有份可靠的工作，還有個嚴肅的生活，但她感到厭倦了——她變胖了，她性情憂郁——這才是不嚴肅的。讓我們真正嚴肅起來吧。我們只有一次生命。我們的夢想都是嚴肅的，它給我們指出我們在這世界的位置。

　　娜娜曾在一個舞蹈訓練班上感覺到自己生命的悸動，但是，被自己的觀念束縛著，作為自身恐懼的囚徒，她說了“不”。太多時候，像娜娜一樣，我們沒有傾聽自己內心的聲音，我們沒有追隨生活給予我們的提示。我們不敢相信它，而是讓畏懼給我們剎車。

　　對生活說“是”，就是對我們身上的真實說“是”，就是接受我們內心深處的渴望。通常也就是對社會習俗說“不”，對他人的期望和投射說“不”，對習慣和安全感說“不”。

　　我們過于輕易相信，如果每個人只做自己喜歡的事，社會就會無法運轉。這是在忘記人類的多樣性。不是所有人都想成為醫生或律師。我們個人的命運不一定都是偉大的或者別出心裁的。每個人有自己的愿望，每個人有自己的夢想。

　　只是，各種各樣的擔心糾纏著我們：我們會成功嗎？我們這所房子買得太貴了吧？我們會遺憾嗎？這對孩子們來說是個好主意嗎？可是，為什么不去嘗試一下呢？實際的風險（而不是幻想出來的風險）有哪些？有一件事是肯定的，人們從來不會為對生活說了“是”而感到遺憾，即便是在失敗的情況下。當人們處于幻想的涌動中時，會感覺充滿活力。如何知道所走的路是否正確？人們對生活說“是”，疲憊就會失去蹤影，緊張就會煙消云散。

　　請注意，要想在實現我們夢想的道路上前進，我們需要經常放下過去留給我們的包袱。如果做舊日創傷的俘虜，我們將不進反退。

　　絹子為她去世的兒子而哭泣。那個不幸的日子才過去不到半年。她不想準備中秋家庭聚會，不愿出門。她的丈夫指責她拒絕生活……他板著臉，他想“忘記”。其實，正是他在拒絕生活。他逃避痛苦，在將逝者理想化的過程中停止了哀悼的進程。他頻繁地貶低還活著的女兒，不給予她應有的評價。在封鎖自己感情的同時，他抑制了第二個孩子的發展。

　　對生活說“是”，并不總是消遣、歡笑和舞蹈，有時也會是哭泣、顫栗、喊叫和表達憤怒。要對生命的運動說“是”——對春日的奔放說“是”，對夏季的活力說“是”……以及對秋天的死亡說“是”，對冬天的寒冷說“是”。

　　斯瓦米·帕濟南帕德：對一切說“是”

　　“當一件事發生時，首先要接受它——這是事實。要對一切說‘是’。當你心甘情愿地接受一件事時，你就不會感到痛苦。”斯瓦米·帕濟南帕德（Swami Prajnanpad）這樣說。

　　這位學物理出身、熱衷精神分析的印度教大師的智慧，可以濃縮成一句話：說“是”——對所有去的事物說“是”， 對所有來的事物說“是”?！叭藗冎荒芡ㄟ^實踐去了解一個東西，因此，我們必須對它說‘是’，迎接它?！贝髱熃忉屨f。一種接受的哲學，一門生活的學科，要義在于消除心中的拒絕、不理解、反抗，接受痛苦，讓幸福感更強烈。

　　“我們想要令人愉快的東西，不想要令人不快的東西。因此，我們使生活變得貧乏起來?！彼雇呙住づ翝吓恋抡f：“活著，就是體驗。快樂總和痛楚相伴。只有當我們了解了痛楚時，我們才會重視快樂。只有遭受過烈日酷熱的人才會珍視陰涼處的涼爽。”

　　“幸福地活著，其實是不抱希望地活著。”他還說，準備迎戰理想主義這個妨礙人們生活在現在、“將你同你自己分裂開來”的毒藥。寧愿同自己的現狀協調一致，而不要反復思考自己想成為什么樣子，做一個“是自己的人”，對自己說“是”，并體會所有穿透我們的情感。斯瓦米·帕濟南帕德說：“不要部分或全部拒絕自己。如果你這么做了，你就不再能成為你自己。”

　　禪，徹底如實

　　禪宗是佛教的一個支派，卻完全是中國化的產物。它摒棄佛教教訓的全部寶藏，傳承不依據任何文字，因為它認為這些教訓只不過是對于心靈的二手注解，而心靈本身才是開悟之源，是確當的研究對象。因此，禪的實踐方法是“直指人心，見性成佛”。心，是作為一切之基礎的東西，是我們在心理上對思想與感覺向深處挖掘，最后達到的底層；“性”則是我們的本體認識所能夠認識的界域。

　　當我們見到了心，就見到了性；當我們領悟了性，也就領悟了心；它們是同一的。徹悟心的人，每一個舉動都與性完美相合，這樣的人就是佛——“覺悟者”。心、性、佛或佛性，所有這一切都是在表達同一個觀念，即“是”——大肯定。

　　禪認為，我們一切思想都是以有與無的對立為開始。沒有這種對立，我們就不可能有推理行為。只要我們還停留在相互對立的世界，我們就永遠不能覺得滿足，常常被不安感所騷擾。禪希望我們從內在體驗到，有與無的對立狀態是超乎智性與思辨描繪的。禪要我們做一個完全的激變，先站在禪體驗本身，觀察有無對立的世界——事物的一般秩序在此處完全倒轉：原來積極的現在變成消極，而原來消極的現在變成積極；“空虛”即是實在，“實在”即是空虛。這個變遷的世界，其價值不再是永久的，世俗觀點所認為的好與壞也不再是好與壞，因為它只是一個相對價值。在禪體驗之后，一種全新的事物秩序顯示出來，方向有了全然的變化，而結果是對于這變遷與繁復的相對的世界，會從永恒的觀點去觀照。

　　禪既非肯定亦非否定，禪即是事物的本來樣相。禪是徹底如實的。

　　禪講自然。自然是我們所知的一切構成人的客觀世界。自然缺乏意識。它只是蘆葦，而不是“思想的蘆葦”；它不懂偏袒，并拒絕離開它不可避免的道路；它是不和解的，而是人必須同自然和解；自然的“必然”是絕對的，人必須接受它；自然從不思慮，它直接從其自心中發出行動——不論這自心的意義是指什么。就此而言，自然是神圣的。它的“無理性”超越了人類的疑慮或曖昧，而在我們對它的領受中，我們超越了我們自己。

（龔艷麗）